Andrea Panerini (1983) è studioso di Storia dei sistemi politici e costituzionali e di Storia della Chiesa. Attualmente sta completando gli studi teologici in vista del ministero pastorale nella Chiesa valdese. Delle sue ultime pubblicazioni segnaliamo la curatela della raccolta di scritti di Giuseppe Mazzini “Dal Concilio a Dio e altri scritti religiosi” (Claudiana, Torino, 2011). Per l’editrice La Bancarella ha recentemente pubblicato la silloge poetica “Litanie arabe” (2010) e la curatela della seconda edizione del volume di Giuseppe Mazzini “L’Italia, l’Austria e il Papa” (2011).

Andrea Panerini, “Elementi così sospetti e poco desiderabili” Le persecuzioni razziali in Val di Cornia (1938 -1945). p. 66 ill., €. 9,00, Bross., Bib. Libro Volante n. 2, Piombino 2012 EAN 9788866150343

Venerdì 2 dicembre

Il libro riscopre quattro testi: un Mazzini che pochi conoscono. La dura disamina dello stato della fede cristiana in Italia e in Occidente. La critica di una fede ammorbata dal clericalismo vaticano e dal materialismo marxista. Dal Concilio a Dio, una lettera che Giuseppe Mazzini inviò pubblicamente, nel 1870, ai membri del Concilio Vaticano I che discutevano dell’infallibilità del pontefice, accingendosi a ratificare lo scontro con la modernità che la Chiesa di Roma aveva avviato proprio sotto il regno di Pio IX.
Ma anche un Mazzini autobiografico e antischiavista, i travagli di un’epoca i cui riflessi ancora condizionano la nostra cultura. Il libro è ordinabile presso tutte le librerie d’Italia.

Paolo Ricca, teologo, ha insegnato Storia del cristianesimo presso la Facoltà valdese di Teologia di Roma. La Facoltà di Teologia di Heidelberg gli ha conferito la laurea honoris causa. È spesso ospite della trasmissione di Radio 3 Uomini e profeti ed è direttore della Collana “M. Lutero – Opere scelte” della Claudiana. Tra gli ultimi libri pubblicati: Davanti a Dio. Leggendo il libro dei Salmi (2008), Giovanni Calvino. L’altra riforma (2009), “Come in cielo, così in terra. Itinerari biblici” (2009), “Lutero, mendicante di dio” (2010) e “Le ragioni della fede” (2010).

Andrea Panerini, laureato in Storia contemporanea, studia presso la Facoltà valdese di teologia a Roma e ha pubblicato numerosi volumi di saggistica e di poesia tra cui si segnalano la curatela dell’inedito di Mazzini L’Italia, l’Austria e il Papa (2006) e la silloge poetica Litanie arabe (2010).

Giuseppe Mazzini, Dal Concilio a Dio e altri scritti religiosi, pp. 124, euro 9.00, Claudiana, Torino, 2011, cur. Andrea Panerini, pref. Paolo Ricca

Poi vidi un nuovo cielo e una nuova terra, poiché il primo cielo e la prima terra erano scomparsi, e il mare non c’era più. E vidi la santa città, la nuova Gerusalemme, scendere dal cielo da presso Dio, pronta come una sposa adorna per il suo sposo. Udii una gran voce dal trono, che diceva: «Ecco il tabernacolo di Dio con gli uomini! Egli abiterà con loro, essi saranno suoi popoli e Dio stesso sarà con loro e sarà il loro Dio. Egli asciugherà ogni lacrima dai loro occhi e non ci sarà più la morte, né cordoglio, né grido, né dolore, perché le cose di prima sono passate».
E colui che siede sul trono disse: «Ecco, io faccio nuove tutte le cose». Poi mi disse: «Scrivi, perché queste parole sono fedeli e veritiere», e aggiunse: «Ogni cosa è compiuta. Io sono l’alfa e l’omega, il principio e la fine. A chi ha sete io darò gratuitamente della fonte dell’acqua della vita. Chi vince erediterà queste cose, io gli sarò Dio ed egli mi sarà figlio. Ma per i codardi, gl’increduli, gli abominevoli, gli omicidi, i fornicatori, gli stregoni, gli idolatri e tutti i bugiardi, la loro parte sarà nello stagno ardente di fuoco e di zolfo, che è la morte seconda».

Apocalisse 21,1-8

Cari fratelli e care sorelle,
con questa domenica, la domenica “dell’eternità”, si conclude l’anno liturgico di tutte le chiese cristiane d’occidente. Nella chiesa cattolica romana si chiama domenica “di Cristo Re”, per sottolineare la sovranità di Dio sull’universo ma è sempre stata, fin dalla chiesa antica anche se la sua forma attuale è del XIX secolo, un momento di tensione liturgica e di messa in dubbio della fede dei cristiani. Questo giorno di festa, che prelude al nuovo tempo di Avvento con cui comincia un nuovo anno liturgico, ci dice una cosa molto semplice: Cristo non è ancora tornato.
E’ pertanto abbastanza logico che il lezionario proponga dei testi con un forte accento escatologico, che ci possano parlare della speranza nelle cose ultime che il Signore ci ha promesso. Cristo non è ancora tornato, dicevamo. Egli tornerà nel kairos, nel momento opportuno che solo il Padre conosce e a noi non resta altro da fare che pregare e vivere nella speranza che si adempiano le Scritture, cercando di testimoniare in questo mondo il Risorto nella fiducia di poter vivere con Lui nella nuova Gerusalemme.
Il finale dell’Apocalisse è la rivelazione fastosa e commossa della novità: l’assemblea liturgica rilegge le profezia sulla Gerusalemme messianica e, in quanto comunità del Cristo, celebra con entusiasmo la realizzazione – già iniziata – delle promesse e rinnova, allo stesso tempo, il desiderio e l’attesa del compimento finale. Nell’evento decisivo di Gesù Cristo la chiesa riconosce la svolta storica che segnerà la fine definitiva di Babilonia la prostituta (il potere del male) e darà vita a Gerusalemme la sposa (la comunione di Dio con gli uomini e le donne). Attraverso le pagine della Bibbia la liturgia cristiana legge la propria storia presente, celebra l’intervento efficace di Dio e anela alla pienezza futura.
Novità. Questa “novità” non è il risultato di una evoluzione, di un perfezionamento ma “il primo cielo e la prima terra sono passati”. Le cose nuove comportano l’eliminazione delle cose vecchie: la coesistenza è impossibile. Il mare stesso non ci sarà più: è veramente un nuovo creato, dovuto all’iniziativa e dall’azione di Dio, ad un suo nuovo intervento creatore. E’ una nuova creazione che si imporrà sulla quella vecchia che “geme ed è in travaglio” (Rm. 8,22) a causa del peccato e della propria imperfezione, è la novità del Dio che giudicherà tutti i popoli nel suo amore sconfinato, i popoli e gli individui che sono tutti indegni della salvezza ma che sperano nella Grazia invocando il nome del Signore. Geme questa umanità sofferente nell’attesa che il suo Salvatore torni ad instaurare il nuovo mondo.
Al versetto 2 abbiamo l’immagine della sposa, adoperata già nell’Antico Testamento per indicare Israele. L’Apocalisse usa, però, questa immagine in modo nuovo. Il profeta Osea (3,1-5) usava l’immagine di Dio stesso che redime la sposa dall’abiezione dall’impurità mentre Giovanni presenta la sposa nell’atto di scendere dal cielo come “nuova Gerusalemme”. Il Signore, consapevole del peccato dell’umanità, si offre agli uomini e alle donne prendendoli per mano e rialzandoli dall’abisso delle perdizioni in cui sono caduti. La realtà profonda espressa da queste immagini è quella di una comunione profonda e completa di Dio con l’umanità, una umanità che in Dio si è espressa attraverso il Cristo crocifisso e risorto che si offre in sacrificio per le nostre abiezioni e non si cura della nostra ingratitudine.
“Il tabernacolo di Dio con gli uomini” annuncia in modo simbolico la presenza di Dio con i suoi, come faceva il tabernacolo durante il lungo passaggio nel deserto nell’Esodo. La parola greca che significa tabernacolo (skenè) ha le stesse consonanti della parola ebraica sekinà che nel giudaismo indicava la presenza o la dimora di Dio in mezzo agli uomini. Perciò nella nuova Gerusalemme non ci sarà tempio (21,22) perché la presenza di Dio con i suoi sarà una realtà viva e reale, sempre e ovunque. Egli è presente in mezzo a noi anche adesso, ma siamo incapaci di ascoltarlo e di vederlo veramente, quando si compiranno queste parole la presenza divina sarà piena in mezzo a noi, con noi e attraverso di noi.
Queste parole si compiranno, si stanno già compiendo, dalla Risurrezione del Cristo siamo già in attesa del suo ritorno e che giunga l’ultimo dei giorni. Questa prospettiva generalmente atterrisce l’uomo tanto che nel linguaggio comune il termine “apocalittico” ha assunto un significato decisamente negativo e catastrofico. L’esistenza materiale, come ora la conosciamo, con ogni probabilità finirà ma in cambio il credente ha davanti a sé la nuova creazione che avanza e che prenderà il posto di un mondo corrotto e ingiusto, di una umanità disperata e peccaminosa.
“Egli asciugherà ogni lacrima dai loro occhi”. Nell’umanità nuova non ci sarà spazio per il culto di Babilonia la grande e gli uomini non berranno più il calice della sua prostituzione, il regno del male sarà sconfitto definitivamente, l’uomo sarà posto al riparo da se stesso. Per cui tutte le conseguenze della predicazione del grande tentatore, l’angoscia, la paura, la morte non esisteranno più. Il lutto diventerà una parola sconosciuta. In queste parole possiamo cogliere delle forti analogie con alcune religioni e filosofie orientali: nel buddismo tibetano il raggiungimento del nirvana è la cessazione della sofferenza, delle reincarnazioni e il raggiungimento della pace e della beatitudine, questa prospettiva ha sempre allettato gli uomini di ogni generazione. Tuttavia manca in questa prospettiva la Grazia dell’Eterno, essendo tutto incentrato in un ideale di perfezione umana che non arriverà mai e non può arrivare a causa del peccato dell’uomo.
“Ecco io faccio nuove tutte le cose”. Quando Dio prende la parola, essa è una parola creativa, come all’inizio della Bibbia. Nei primi versetti di questo capitolo 21 si può ravvisare uno schema che riprende e illumina gli eventi narrati in Genesi 1-3. All’inizio della Genesi l’uomo e la donna si nascondono e fuggono da Dio (Gn. 3,8-10). Tutta la Bibbia si presenta da allora come un’attesa da parte di Dio che i figli ritornino per non fuggire mai più da Lui. Come nella parabola del Padre misericordioso (o come viene comunemente chiamata, del figliolo prodigo) il Signore è ad aspettarci sul limitare della collina: “mentre egli era ancora lontano, suo padre lo vide e ne ebbe compassione: corse, gli si gettò al collo, lo bacio e lo ribaciò” (Lc. 15,20). Dio fa nuove tutte le cose perché non ha memoria delle cose passate, perché, consapevole dei limiti dell’uomo, lo ama nel momento del ravvedimento e del pentimento. Quando l’uomo lo cerca, anche nel momento del peccato, la sua Grazia è già presente e lo avvolge per non lasciarlo più. “Facciamo festa, perché questo mio figlio era morto ed è tornato in vita; era perduto, ed è stato ritrovato” (Lc. 15,24).
La parte finale di questo brano può apparire dura nella sua condanna senza appello, sicuramente la forma è influenzata dall’apocalittica e dalla visione dell’aldilà dell’epoca in cui l’autore ha redatto questo scritto, la nostra sensibilità moderna ne è offesa. Il suo significato è, molto semplicemente, di lasciare la via della perdizione la via che Isaia 55,7 esorta a lasciare (“Lasci l’empio la sua via e l’uomo iniquo i suoi pensieri; si converta egli al Signore che avrà pietà di lui, al nostro Dio che non si stanca di perdonare”), per accostarsi all’acqua viva e pura di Dio e dissetarsi con essa.
I codardi e gli increduli sono coloro che, incapaci di affidarsi a Dio, continuano a fuggire davanti alla manifestazione della Grazia: essi hanno paura dell’amore di Dio perché sono incapaci di ricevere amore, sono incapaci di credere che il Cristo sia morto anche per la loro salvezza.
Gli omicidi si nascondono allo sguardo del Signore, negano al loro fratello, alla loro sorella la dignità di figli e figlie di Dio. Non solo chi uccide materialmente un altro essere umano è un omicida, si può essere omicidi comodamente seduti nei nostri salotti mentre l’inumano sistema economico da cui traiamo i nostri benefici materiali uccide milioni di esseri umani per fame, per malattia, per mancanza di speranza.
I fornicatori sono coloro che prostituiscono il loro corpo e la loro mente per arrivare ad una effimera auto-realizzazione che procede nell’auto-compiacimento. Non badano ai mezzi per arrivare al successo terreno, fornicando con l’Anticristo e con il grande seduttore: essi stessi si fanno seduzione per il mondo illudendosi, nel loro delirio di onnipotenza, di essere indipendenti nel loro delirio mentre non solo altro che strumenti del tentatore nel suo disegno di realizzazione completa del regno del male.
Gli stregoni ed gli idolatri hanno come loro orizzonte un solo idolo: il denaro, il vitello d’oro che tenta in continuazione di pervertire l’umanità. Gli stregoni li vediamo in azione da sempre e non vi potrà sfuggire l’analogia con la nostra attualità, dove queste persone, nello loro arroganza tecnologica, rimangono prigionieri dei loro stessi incantesimi. Gli idolatri pensano che solo un indice di PIL, un aumento di produzione, attraverso il feticcio dello sviluppo infinito si possa giungere alla dimensione di felicità per l’uomo: essi sostituiscono l’autenticità dell’essere umano creatura di Dio con l’in-autenticità di pezzi di carta e di metallo che sostituiscono e soggiogano la libertà dell’uomo.
I bugiardi sono nemici della verità, quelli che si fanno testimoni di quella colossale e tragica bugia che è l’incarnazione della bestia.
“Sei cose odia il Signore, anzi sette gli sono in abominio: gli occhi alteri, la lingua bugiarda, le mani che spargono sangue innocente, il cuore che medita disegni iniqui, i piedi che corrono frettolosi al male, il falso testimone che proferisce menzogne, e chi semina discordie tra fratelli” (Pr. 6,16-19): la condanna allo “stagno ardente di fuoco e di zolfo” viene dall’umanità ed è una auto-condanna alla lontananza da Dio, è l’annullarsi nel peccato invece di andare verso la pienezza della vita eterna.
La profezia veterotestamentaria associava la promessa dell’abitazione di Dio in mezzo al suo popolo, alla venuta del Messia il cui nome è “Emmanuele” cioè “Dio-con -noi” (cfr. Is. 7,14) Tuttavia ciò che nelle antiche profezie era promesso a Israele, in Giovanni è ormai riferito a tutta l’umanità. “Ecco la dimora di Dio con gli uomini” con gli uomini tutti e non solo con Israele: questa promessa è rivolta a ciascuno e ciascuna di noi, anche se spesso non siamo capaci di accettare questa promessa. Egli ci offre la possibilità di voltare pagina in maniera definitiva: “Se dunque uno è in Cristo, egli è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate: ecco, sono diventate nuove” (2Cor. 5,17).
Giovanni ha espresso in maniera assolutamente notevole la convinzione cristiana che alla Fine incontreremo non un evento ma una Persona. Per l’autore dell’Apocalisse Dio non è, in definitiva, un “elemento” della nuova Gerusalemme: il Signore è, piuttosto, Lui stesso la realtà escatologica che abbraccia ogni cosa. Questa Persona ci esorta a vivere da suoi testimoni in mezzo a questo mondo dove l’iniquità e la prostituzione dilaga, consapevole del nostro peccato ma anche fiducioso che non siamo qui per rassegnarci all’ingiustizia del male e allo stesso tempo siamo fiduciosi che, nell’ultimo dei giorni il Suo intervento creativo cambierà ogni cosa. Vieni Signore Gesù, noi non ti temiamo, perché abbiamo fede nella tua bontà e misericordia e sappiamo che perdoni i nostri peccati, perché ti abbiamo cercato. Vieni Signore Gesù, noi ti aspettiamo impazienti, perché abbiamo fiducia nelle Tue promesse. Vieni Signore Gesù, la perversione di questo mondo è sempre più intollerabile, l’uomo ha compiuto cose orribili nel corso della sua storia, noi aspettiamo il Regno della Giustizia. Vieni, Signore Gesù. Amen.

Andrea Panerini

Conferenza sul volume di Mazzini – Cerignola 29/10/2011 

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Sermone nella Chiesa di Orsara di Puglia su Marco 1,32-29 – 30/10/2011

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Conferenza sul volume di Mazzini – Orsara di Puglia 30/10/2011

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Conferenza sul volume di Mazzini – Roma 3/11/2011

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Giovedì 3 novembre

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Segnaliamo che lo stesso volume sarà presentato sabato 29 ottobre a Cerignola (FG) alle ore 18.00 nella Sala delle Conferenzedel Palazzo di Città (Via C. Battisti) con Andrea Panerini, il prof. Lucio Cioffi e il pastore Luca Anziani mentre domenica 30 ottobre a Orsara di Puglia (FG) alle ore 18.00 nella Sala del Consiglio Comunale (Via XX Settembre) sempre con Andrea Panerini, la prof.ssa Ada Prisco e Giovanni Magnifico.

La redazione del sito

Crede in una via alternativa a materialismo e cristianesimo, ritiene esaurita la funzione della Chiesa e professa una religione centrata sulla rivelazione della modernità.
Una raccolta di scritti dell’ideatore della Giovine Italia in tema di fede. Per lui Cristo non è redentore e Signore, ma solo fratello.

di Marco Roncalli

Ci sono le venti paginette Dal Papa al Concilio scritte nel 1832 e riviste nel 1849 con un’analisi spietata in cui si dichiara «spento moralmente il Papato» e si invoca un Concilio «raccolto da un popolo libero e affratellato nel culto del Dovere e dell’Ideale, dei migliori per senno e virtù fra i credenti nelle cose eterne, nella missione della creatura di Dio sulla terra, nell’adorazione della Verità progressiva».

E c’è la lunga lettera Dal Concilio a Dio , scritta nel 1870, due anni prima della morte in casa Rosselli, sorta di testamento politico­religioso in cui, rivolto ai Padri riuniti al Vaticano I sull’infallibilità del pontefice, l’autore esplicita non solo punti di dissenso dalla Chiesa cattolica, ma la sua Weltanschauung, religiosa, ma tutt’altro che cristiana: «Il vostro dogma si compendia nei due termini: Caduta e Redenzione; il nostro nei due: Dio e Progresso. Termine intermedio tra la Caduta e la Redenzione è, per voi, l’incarnazione del Figlio di Dio: termine intermedio per noi tra Dio e la sua Legge è l’incarnazione progressiva di quella Legge nell’Umanità, chiamata a scoprirla lentamente e compirla attraverso un avvenire incommensurabile… Noi crediamo nello Spirito, non nel Figlio di Dio».

C’è il breve testo Dubbio e fede del 1862, amaro, ma non rassegnato, in cui la fiducia in Dio si lega al dovere per il riscatto della Patria contro la tirannide papale e il cancro del materialismo. E c’è, infine, una ancor più breve Preghiera a Dio per i piantatori , nata nel 1846 come un contributo sull’abolizione della schiavitù, nella quale si chiede a Dio di intercedere non nei confronti degli schiavi, ma dei proprietari, i piantatori di cotone, affinché «l’angelo del pentimento discenda e si accosti al loro guanciale di morte».

I quattro scritti mazziniani appena illustrati, senza dimenticare i Doveri dell’uomo non solo ci dicono molto sull’importanza della religione per il celebre genovese così deciso a tenere separati potere temporale e spirituale, nonché tenace oppositore di ogni assolutismo clericale o laico, ma, a ben guardare, sembrano andar oltre il loro legame con la lotta per l’unità d’Italia, pur così evidente.

Resta chiaro il dato di una religione che è solo quella del Progresso e di una Rivelazione che, per Mazzini, configura un fenomeno molto più grande della vicenda narrata nell’Antico e nel Nuovo Testamento. Con un approccio a Gesù considerato «fratello» ma non «Signore e Redentore», «uomo esemplare», sì, ma non Dio, né mediatore tra l’uomo e Dio, che è Dio di tutti e non d’una casta, che «esiste, perché noi esistiamo», che «vive nella nostra coscienza, nella coscienza dell’Umanità, nell’Universo che ci circonda», «Dio resta, come resta il Popolo, immagine di Dio sulla terra».

Insomma, un Mazzini meno conosciuto quello in questa raccolta curata da Andrea Panerini, sintesi di un pensiero religioso (nonostante l’influenza nella formazione della madre, Maria Drago, religiosissima e di alcuni sacerdoti giansenisti) lontano da tutte le ortodossie cristiane. «Crediamo in un cielo nel quale siamo, moviamo, amiamo, che abbraccia, come Oceano seminato d’isole, la serie indefinita delle nostre esistenze; crediamo nella continuità della vita, nella connessione di tutti i periodi diversi, attraverso i quali essa si trasforma e si svolve, nell’eternità degli affetti virtuosi, serbati con costanza fino all’ultimo giorno d’ogni nostra esistenza…».

Il triumviro, che nelle poche settimane di vita della Repubblica Romana (1849), aveva fatto sventolare la bandiera con il motto dell’avvenire, ‘Dio e il Popolo’ più tardi così riassume il suo credo: «Splenda sulla santa Crociata il segno della Nuova fede: Dio, Progresso, Umanità. Dio, principio e fine di ogni cosa. Progresso, la legge da lui data alla Vita. L’Umanità, l’interprete, nel tempo e a tempo, di quella Legge».

Una religione in cui c’è una storia umana che ha un senso, attua un progetto divino, ma per il profeta dell’Unità nazionale, nel segno di una parola ignota all’antichità, resa a forza sacra, il Progresso, e dove il cristianesimo è ridotto a etica.

Giuseppe Mazzini, Dal Concilio a Dio e altri scritti religiosi, a cura di Andrea Panerini, Claudiana, pagine 112, euro 9.00

hanno il piacere di invitarvi

alla presentazione del volume di Giuseppe Mazzini
“Dal Concilio a Dio e altri scritti religiosi“
(Claudiana) a cura di Andrea Panerini,
con prefazione di Paolo Ricca

Venerdì 23 settembre 2011
ore 16.30
Sala delle Collezioni – Palazzo Bastogi
Consiglio Regionale della Toscana
via Cavour 18 – Firenze

saluti iniziali
Dott. Mauro Romanelli
Consigliere Regionale FdS-Verdi

tavola rotonda con
On. Domenico Maselli
Pastore Chiesa valdese di Lucca e docente Storia del Cristianesimo Università di Firenze

Prof. Zeffiro Ciuffoletti
Docente di Storia del Risorgimento Università di Firenze

Dott. Andrea Panerini – Curatore del libro

intervengono
Prof. Marco Ricca
Presidente Centro culturale protestante “P.M. Vermigli”

Sarà presente un rappresentante dell’Associazione
Mazziniana Italiana – sezione di Firenze

Il convegno sarà trasmesso in diretta video
sulla homepage del portale
del Consiglio Regionale della Toscana
www.consiglio.regione.toscana.it

E’ recentemente uscito il volume di Giuseppe Mazzini “Dal Concilio a Dio e altri scritti religiosi” curato da Andrea Panerini e con prefazione del prof. Paolo Ricca. Il libro riscopre quattro testi: un Mazzini che pochi conoscono. La dura disamina dello stato della fede cristiana in Italia e in Occidente. La critica di una fede ammorbata dal clericalismo vaticano e dal materialismo marxista. Dal Concilio a Dio, una lettera che Giuseppe Mazzini inviò pubblicamente, nel 1870, ai membri del Concilio Vaticano I che discutevano dell’infallibilità del pontefice, accingendosi a ratificare lo scontro con la
modernità che la Chiesa di Roma aveva avviato proprio sotto il regno di Pio IX. Ma anche un Mazzini autobiografico e antischiavista, i travagli di un’epoca i cui riflessi ancora condizionano la nostra cultura.

Segreteria organizzativa:
Gruppo Federazione della Sinistra e Verdi
d.braccaloni@consiglio.regione.toscana.it
via Cavour 4 Firenze
Tel 055/2387506 – Fax 055/2387662

Scarica il  volantinodell’iniziativa e il pieghevole.

Parola che Isaia, figlio di Amots, ebbe in visione, riguardo a Giuda e a Gerusalemme. Avverrà, negli ultimi giorni, che il monte della casa del SIGNORE si ergerà sulla vetta dei monti, e sarà elevato al di sopra dei colli; e tutte le nazioni affluiranno a esso. Molti popoli vi accorreranno, e diranno: «Venite, saliamo al monte del SIGNORE, alla casa del Dio di Giacobbe; egli ci insegnerà le sue vie, e noi cammineremo per i suoi sentieri». Da Sion, infatti, uscirà la legge, e da Gerusalemme la parola del SIGNORE. Egli giudicherà tra nazione e nazione e sarà l’arbitro fra molti popoli; ed essi trasformeranno le loro spade in vomeri d’aratro, e le loro lance, in falci; una nazione non alzerà più la spada contro un’altra, e non impareranno più la guerra. Casa di Giacobbe, venite, e camminiamo alla luce del SIGNORE!

Isaia 2,1-5

Cari fratelli e sorelle,
questa visione del profeta Isaia appartiene a quella che chiamiamo escatologia: ovvero il logos, i discorsi, il parlare sulle “cose ultime”, sulle realizzazioni del Signore che alla fine dei tempi si realizzeranno. Tuttavia vedremo che questa parola escatologia ci impegna qui ed ora nei confronti del mondo che ci circonda e in cui spesso non ci ritroviamo.
Immaginiamo l’autore che, ispirato dal Signore, dall’alto del colle che sovrasta il Tempio, osserva i pellegrini con le loro carovane nel giorno di festa, per esempio dell’autunnale festività delle Capanne (Lv. 23,36; Gv. 7,37). Essi arrivano da molteplici luoghi e convergono tutti verso il Tempio. La visione ne abbraccia un’altra: in lontananza, tra le colline che si susseguono, si eleva una montagna più alta, che sembra unire cielo e terra e le genti vogliono scalarla, convinte di incontrare là il Signore come maestro e guido verso i sentieri di pace.

In questo “Sion ottiene di dissipare e annullare l’episodio di Babele (…) Contro una torre superba, il monte della presenza divina, contro le lingue confuse, una Parola di Dio che tutti intendono e accettano, contro la dispersione, la riunione. Il sogno del profeta comincia a compiersi a Pentecoste, come confluire di popoli diversi che comprendono le nuove lingue dello Spirito”. (L. Alonso Schokel)
Il riferimento al colle e al Tempio include il loro superamento: in prospettiva c’è il monte da cui Gesù consegna il mandato missionario a tutte le genti (Mt. 28,16-20) e alla fine dei tempi, il nuovo monte di Dio. Egli mi trasportò in spirito su una grande e alta montagna, e mi mostrò la santa città, Gerusalemme, che scendeva dal cielo da presso Dio (…) Nella città non vidi alcun tempio, perché il Signore, Dio onnipotente, e l’Agnello sono il suo tempio. (Ap. 21,10.22)
L’obbiettivo del pellegrinaggio diventa concreto: l’uomo è invitato a prendere sempre più coscienza del poter ritrovare se stesso inserendosi nelle vie di Dio, cioè nel Suo agire nella storia. Il profeta si aspetta che il monte del Tempio divenga effettivamente il più alto e che sia infine rivelato al mondo intero che qui si trova il santuario dell’unico vero Signore del cielo e della terra. Di fronte alla grandiosa trasformazione di tutta la terra l’intero mondo della nazioni stupirà e non avrà più bisogno di esortazioni. Comprenderà il linguaggio di Dio nella natura, con la quale Egli ha resto nota la propria divinità e che è il centro del mondo: ciò induce il profeta è a includere tutti i popoli nella Promessa del Dio d’Israele.
Il nostro passo esorta alla rinuncia alle armi e alla loro trasformazione in strumenti pacifici di lavoro (vomeri e falci): l’usco della forza è direttamente contrario alla confidenza in Dio. L’adagio, anche oggi usato, “se vuoi la pace, prepara la guerra” è gravemente contrario all’etica cristiana. Già, mi direte, sono belle parole ma non è così facile trasformare le spade in vomeri e le lance in falci. Belle parole ma utopistiche, irrealizzabili, noi abbiamo sempre un nemico da cui dovremo difenderci.
Modello di ogni programma di pace e di comunione resta sempre Cristo che ha riconciliato tutti con Dio in un solo corpo per mezzo della croce: Lui, infatti, è la nostra pace; lui che dei due popoli ne ha fatto uno solo e ha abbattuto il muro di separazione abolendo nel suo corpo terreno la causa dell’inimicizia (Ef. 2,14)
La Scrittura non è affatto equidistanza tra la guerra e la pace: seppur sia vero che in alcuni libri storici dell’Antico Testamento vi siano giustificazioni di guerre per l’espansione di Israele, tutta la Scrittura e non solo il Nuovo Testamento, propende in maniera netta ed inequivocabile per la pace e la concordia tra i popoli e le nazioni. Le chiese cristiane hanno per molti secoli tradito la Parola di Dio giustificando le guerre “giuste” e in questo, per esempio, i nostri fratelli quaccheri possono darci più di un esempio di coerenza nei confronti dell’Evangelo con il loro rifiuto di usare le armi anche a costo della loro vita, pur essendo perseguitati e messi in prigione, nel migliore dei casi, per questa loro coerenza. Nell’antichità le operazioni belliche erano indiscriminate e non esisteva un vero e proprio diritto internazionale, la bontà della guerra consisteva nel fatto che l’aveva intrapresa il tuo popolo. Fu Agostino ad introdurre il concetto di “guerra giusta” che era una limitazione della precedente impostazione ma che possiamo vedere, oggi, alla luce dell’Evangelo, come insufficiente e lontana dall’ideale che dovremmo conseguire. Sì, perché è necessario essere utopisti in questo mondo materialista e superficiale per cercare di fare penetrare i raggi di Cristo nel cuore degli uomini e delle donne di questa generazione. Noi dobbiamo desiderare la pace? Che cos’è, però, la pace? La pace non è la semplice assenza della guerra (anche perché di guerre sotterranee di classe, di nazionalità, di discriminazioni ne possiamo vedere ogni giorno anche nel nostro paese). La pace è opera della giustizia: non della nostra giustizia, ma di quella del Signore. La pace universale presuppone il riconoscimento universale di Dio e la sottomissione al Suo giudizio. Quando questo accadrà, l’umanità potrà pensare di distruggere tutti i suoi armamenti senza che questo la metta in pericolo. Noi dobbiamo avere la speranza che questo, un giorno, potrà accadere, altrimenti non abbiamo più nemmeno la speranza nell’opera e nella bontà di Dio stesso. Dobbiamo anche avere, pur immersi nel peccato, la consapevolezza che la Parola che libera è quella di Gesù: «Voi avete udito che fu detto: “Occhio per occhio e dente per dente”. Ma io vi dico: non contrastate il malvagio; anzi, se uno ti percuote sulla guancia destra, porgigli anche l’altra» (Mt. 5,38-39) Rispondere all’offesa del malvagio con l’amore condizionato che ci è dato dalla croce di Cristo: questa è la nostra salvezza e la via per la pace!
La salvezza non sta in alternativa alla catastrofe, non è la sorte fortunata che consente ad alcuni di scampare la catastrofe. Non è così che vanno le cose: la salvezza è l’opera di Dio che si realizza in continuità con la sua irrevocabile scelta d’amore. Essa si realizza all’interno della catastrofe nella quale siamo coinvolti, quella catastrofe nella quale precipitiamo e della quale siamo responsabili. Guerra, carestia, disperazione, inimicizia: è la catastrofe alla quale non possiamo più sfuggire, vi siamo già dentro. Ma è proprio nel cuore della catastrofe – trasformando dall’interno del dramma della nostra storia sbagliata – che il Santo, l’Eterno realizza le sue intenzioni perché Egli è fedele e avanza verso di noi e seguendo la sua Parola potremo davvero trasformare le spade in vomeri e le lance in falci. Mi viene in mente una bellissima immagine – che qualcuno potrà definire subito utopista e in effetti lo era – del romanzo Cristianopolis di Johannes Valentinus Andreae (1586-1654): siamo nel 1619, all’inizio di quella guerra che sarà la più disastrosa per l’Europa prima delle due guerre mondiali, ovvero la guerra dei Trent’anni. Eppure Andreae immagina la città cristiana senza armi e senza violenza: le armi sono impolverate dentro un museo per ammonire chi volesse farne ricorso. Ecco, è in questa utopia che noi cristiani dobbiamo ritrovarci. Signore dacci la tua pace e permetti alla tua giustizia di regnare su questa terra martoriata. Amen.

Andrea Panerini

Allora essi gli dissero: «Quale segno miracoloso fai, dunque, perché lo vediamo e ti crediamo? Che operi? I nostri padri mangiarono la manna nel deserto, come è scritto: “Egli diede loro da mangiare del pane venuto dal cielo”». Gesù disse loro: «In verità, in verità vi dico che non Mosè vi ha dato il pane che viene dal cielo, ma il Padre mio vi dà il vero pane che viene dal cielo. Poiché il pane di Dio è quello che scende dal cielo, e dà vita al mondo».
Essi quindi gli dissero: «Signore, dacci sempre di questo pane». Gesù disse loro: «Io sono il pane della vita; chi viene a me non avrà più fame e chi crede in me non avrà mai più sete.

Giovanni 6,30-35

Cari fratelli e care sorelle,
come sono sempre sospettosi e scettici questi discepoli di Gesù! E’ la folla che lo ha cercato, che vuole seguirlo ma allo stesso tempo non si accontenta degli straordinari “numeri” che questo predicatore itinerante gli ha appena fatto vedere. In effetti, un conto è vedere alcuni fatti straordinari con lo stesso atteggiamento di quando andiamo a teatro o al circo, ma qui Gesù chiede di avere fede, di rimettere in gioco la propria vita, le proprie convinzioni, le proprie sicurezze. I discepoli, la folla, chi assiste a questo discorso, tutti aspettano e continuano a sognare un pane che cadrà loro dal cielo senza rendersi conto della realtà di Gesù in mezzo a loro, del Regno che viene. Gesù non dà qualcosa, ma offre se stesso. Questo nella materialità del mondo, ieri, oggi e credo anche domani, non è concepibile: il popolo vuole panem et circenses, vuole un condottiero militare che liberi Israele dall’oppressione romana, vuole un demagogo che lo faccia sognare con promesse mirabolanti. Che se ne fa di questo galileo che offre il suo misterioso pane, che offre se stesso per il nutrimento spirituale di tutti? L’incomprensione dell’uditorio nei confronti di questo discorso è palpabile e in questo possiamo dire che il mondo ha rifiutato il pane che Gesù gli offre e rifiutandolo ha negato la sovranità del Padre. Tuttavia chi ha ascoltato ed è stato toccato dalla Grazia persevera ancora oggi, pur indegnamente, nel discepolato.

Quale miracolo fai, dunque, affinché lo vediamo e ti crediamo? Nello stesso capitolo del Vangelo di Giovanni siamo di fronte a una moltiplicazioni di pani e di pesci per la moltitudine che si è assiepata sulle sponde del lago di Tiberiade e lo stesso Gesù cammina sulle acque del lago. Sono i “numeri” di cui prima parlavo: Giovanni tuttavia non parla di miracoli ma di segni. I miracoli sono degli accadimenti che sfuggono alla comprensione immediata dell’uomo ed eccitano la sua impressionabilità. In Palestina, nel corso del primo secolo, numerosi erano i predicatori, gli stregoni e i ciarlatani che, con vari mezzi e approfittando anche dell’ignoranza delle masse, compivano questi miracoli che, di per sé, non rappresentano certo una rivelazione divina. Giovanni parla di segni (σημείον) che in greco rimanda ad una idea di fertilità, di un qualcosa che lascia traccia di sé. Ecco Gesù non compie, nei quattro vangeli, degli atti straordinari per farci vedere quanto è bravo o quanto Lui è in comunione con Dio. Li compie per lanciare dei semi che dovranno fruttare nel deserto arido del mondo che lo circonda. Mentre la maggior parte di coloro che guardano questi segni miracolosi vedono solo l’aspetto spettacolare, in una minoranza il seme trova il terreno per attecchire e germogliare col tempo.
Or la Pasqua, la Festa dei Giudei, è vicina è scritto all’inizio di questo capitolo (v.4): è la seconda Pasqua nel racconto di Giovanni e non ha come cornice il Tempio di Gerusalemme ma un paese poco importante del nord della Galilea, regione già di suo abbastanza periferica sia per la religione giudaica che per gli occupanti romani. Siamo a Capernaum, nella sinagoga. Il discorso di Gesù, di cui abbiamo appena letto una parte, è verosimilmente una haggadah pasquale, una grande narrazione che gli ebrei ancora oggi fanno durante la celebrazione del seder, la cena pasquale. Questi racconti servivano per trasmettere oralmente la conoscenza degli accadimenti pasquali di generazione in generazione. Infatti i discepoli rievocano l’episodio della manna dal cielo (Es. 16,16-18) a partire dal salmo 78: è una omelia di tipo rabbinico che, se leggete tutto il capitolo, parte dalla Torah, cita un salmo e conclude il proprio percorso con un riferimento ai profeti (in questo caso Geremia).
Signore dacci sempre di questo pane. Che cos’è questo pane che dà la vita? Il pane di vita, che dà la vita nel linguaggio giovanneo è in primo luogo la Parola di Dio. Nel capitolo 4 potete leggere dei fiumi d’acqua viva e l’acqua viva è certamente la rivelazione del Cristo che fluisce nell’uomo. All’interno dell’Antico Testamento esistono molti simboli letterari per parlare della Parola di Dio. Uno che ritengo significativo è preso dal libro del profeta Amos (8,11-13): «Ecco, vengono i giorni», dice il Signore, DIO, «in cui io manderò la fame nel paese, non fame di pane o sete d’acqua, ma la fame e la sete di ascoltare la parola del SIGNORE. Allora, vagando da un mare all’altro, dal settentrione al levante, correranno qua e là in cerca della parola del SIGNORE, ma non la troveranno. Quel giorno, le belle ragazze e i giovani verranno meno per la sete.»
Ecco, in questo suo sermone pasquale Gesù ci dice: Io sarò sempre presente in mezzo a voi attraverso la mia Parola. E nel simbolo del pane, che anche oggi qui tra poco spezzeremo, c’è tutta l’essenza dell’Eucarestia, della Cena del Signore. Quel pane non solo è simbolo della nostra comunione con il corpo di Cristo, morto in croce per noi, ma è anche un rendere grazie (eucharistesas) alla Parola di Dio che ci fortifica, ci permette di riunirsi come fratelli e sorelle in Cristo ed è essenziale alla nostra vita. Da sempre gli esegeti hanno discusso sul perché Giovanni non riporta nulla sull’ultima Cena e al suo posto ci narra questo discorso dopo i due segni sul lago di Tiberiade. Di sicuro l’autore del Vangelo non voleva mettere in discussione la celebrazione euristica, almeno nella forma conosciuta alla fine del primo secolo, ma rimarcare quale è il centro del sacramento stesso: nella Santa Cena è in gioco l’incontro personale con Gesù e quindi è in gioco l’incontro dell’uomo con l’altro uomo nell’amore di Dio. Per questo motivo la Santa Cena è celebrata collettivamente e, si spera, fraternamente nonostante i nostri personali approcci al Signore. Essa è segno della comunione della Chiesa nel pane d’amore donatoci da Cristo per mezzo della sua Croce. E’ invece possibile che l’Evangelista voglia invece impedire una falsa comprensione dell’Eucarestia, una magia ad opera di una casta sacerdotale ed è questo uno dei maggiori argomenti che, purtroppo, ancora oggi ci divide dai fratelli cattolici.
Io sono il pane della vita. La fede placa la sete, il rapporto personale con Gesù quieta la fame. La sete è il desiderio di vita, è quell’istinto che ci permette di andare avanti, un giorno dopo l’altro nonostante le avversità e lo scoraggiamento. La fame rimanda al sentimento di essere poco realizzati. Quante volte nelle nostre esistenze ci sentiamo insoddisfatti della nostra vita, non realizzati nella scuola o nel lavoro, come se i nostri giorni avessero poco senso? L’uomo è perennemente prigioniero di questa sindrome, anche le persone che ci possono sembrare le più soddisfatte, almeno a livello materiale, hanno questo languore esistenziale. D’altronde non solo il benessere materiale rende felici: Non di pane soltanto vivrà l’uomo, ma di ogni parola che proviene dalla bocca di Dio (Mt. 4,4). La fame, perciò, è in ultima analisi fame di un dono incondizionato, fame d’amore e di una Parola che libera e consola, non di beni effimeri e transitori. Se Gesù si auto-definisce come pane del cielo questo significa che Egli ci conduce – come è condotto Israele nell’Esodo – verso la libertà, verso la terra promessa in cui possiamo essere veramente noi stessi, affinché il rapporto con Lui ci possa dare la forza lungo il deserto della nostra vita. Il deserto. Il deserto della vita è lungo e accidentato e non possiamo che guardarlo con sgomento e terrore: dal giardino che il Signore ci aveva donato si è tramutato in una terra arida a causa delle nostre paure e delle nostre disubbidienze. Se ci guardiamo intorno, anche senza uscire dalle nostre chiese, che cosa vediamo? Rancori, maldicenze, parole al vento, ipocrisia e fariseismo sono sempre dentro le nostre comunità perché non ci lasciamo convertire fino in fondo dalla Parola di Dio. E tuttavia nella Cena del Signore la Chiesa, dopo tanti colpi bassi e proibiti, dopo tanti litigi, dopo tanto girare a vuoto, nella constatazione dell’inadeguatezza nel predicare l’Evangelo e nel testimoniare Cristo, si ritrova unita attorno al pane e al vino. Gesù è il cibo del credente, Gesù è la Parola che sostiene la Chiesa anche quando questa dà il peggio di sé.
Io sono (εγώ ειμι) dice il Cristo: in queste due parole c’è tutta la pienezza dell’essere di Dio e riecheggiano le parole pronunciate a Mosè: “Io sono colui che sono” (Es. 3,14). Questa pienezza è irraggiungibile da parte dell’uomo ma di fronte a questa manifestazione sovrana di Dio la nostra vita ci sembra ancora più vuota, ancora meno piena dell’essere e più concentrata sull’effimero avere, in beni materiali e in effimere soddisfazioni. Ma questo vuoto, che abbiamo dentro di noi, aspetta solo di essere riempito dal Signore. Con il suo pane, con il Cristo che è nostro nutrimento spirituale possiamo gettare alle spalle la disperazione e rigenerarci nella speranza e nella fiducia della venuta di nuovi cieli e di una nuova terra. Amen.

Andrea Panerini

Infatti tu sei un popolo consacrato al SIGNORE tuo Dio. Il SIGNORE, il tuo Dio, ti ha scelto per essere il suo tesoro particolare fra tutti i popoli che sono sulla faccia della terra. Il SIGNORE si è affezionato a voi e vi ha scelti, non perché foste più numerosi di tutti gli altri popoli, anzi siete meno numerosi di ogni altro popolo, ma perché il SIGNORE vi ama: il SIGNORE vi ha fatti uscire con mano potente e vi ha liberati dalla casa di schiavitù, dalla mano del faraone, re d’Egitto, perché ha voluto mantenere il giuramento fatto ai vostri padri. Riconosci dunque che il SIGNORE, il tuo Dio, è Dio: il Dio fedele, che mantiene il suo patto e la sua bontà fino alla millesima generazione verso quelli che lo amano e osservano i suoi comandamenti, ma a quelli che lo odiano rende immediatamente ciò che si meritano, e li distrugge; non rinvia, ma rende immediatamente a chi lo odia ciò che si merita. Osserva dunque i comandamenti, le leggi e le prescrizioni che oggi ti do, mettendoli in pratica. Se darete ascolto a queste prescrizioni, se le osserverete e le metterete in pratica, il SIGNORE, il vostro Dio, manterrà con voi il patto e la bontà che promise con giuramento ai vostri padri.

Deuteronomio 7,6-12

Mi ha sempre fatto riflettere la parola “santo”. Nel linguaggio comune del nostro paese, che è a maggioranza cattolica, “santo” è quella persona che costituisce un esempio straordinario per il popolo dei credenti e che ha ricevuto una “chiamata” particolare in virtù della quale, dopo la morte e in virtù del suo presunto esempio di vita, si trasforma in intercessore presso la divinità e, se guardiamo alla religiosità popolare del nostro territorio, in una semi-divinità che opera miracoli talvolta molto grotteschi. Molto spesso sono raffigurati in santini a volte di pregevole fattura artistica ma spesso in pose stereotipate dove non mancano gli sguardi estatici e gli abbellimenti retorici. Cari fratelli e care sorelle sarà forse per questo che ho sempre visto con molto sospetto questa parola e credo anche voi: non ci sono altri intercessori presso il Padre se non Gesù Cristo e non vi è davvero bisogno di altre divinità o surrogati pagani per placare l’ira divina. Questo riflesso antropologico e culturale rende più difficile entrare nella prospettiva di questo brano, ma noi dobbiamo scavare nella Scrittura affinché la Parola di Dio ci possa raggiungere e colpire con tutta la sua forza.

Popolo santo. La Nuova Riveduta traduce con “consacrato”, questo termine non è scorretto ma non rivela al lettore la vera potenza della parola. Nella versione greca dei LXX si parla di λαος αγιος (laòs agios) ovvero “popolo separato”, separato dalla profanità e messo a parte da Dio: egli non è santo in se stesso, perché non ha intrinsecamente un valore assoluto. Solo Dio è “santo”, tutto il resto lo è per analogia, per riflesso: è solo il Signore che santifica. La santificazione si traduce in una messa a parte rispetto al mondo pagano. Il popolo d’Israele è una sua “proprietà personale” (cfr. Es. 19,5-6), un suo “tesoro particolare”, come traduce la Nuova Riveduta. Questa terminologia è presa dal linguaggio di corte nel Vicino Oriente antico, qualifica i beni che appartengono personalmente al sovrano (cfr. Eccl. 2,8) in opposizione all’erario statale. E’ Dio che ha scelto il suo popolo, se ne è “appropriato” sconfiggendo il Faraone (v. 8 )
Perché il Signore ha scelto Israele? La risposta è semplice: perché lo ama e sempre lo ha amato. Un atto gratuito, incondizionato, irrazionale. L’Amore non ha motivazioni e chi, tra di voi, ha veramente amato un’altra persona, può sapere quanto possa essere folle e privo di spiegazioni. Se questo vale per gli esseri umani, tanto più è per l’Amore sconfinato di Dio verso il suo popolo. Questa dichiarazione d’Amore si inserisce in un contesto duro, di giustificazione degli stermini compiuti nei confronti dei popoli vicini, ma questo era il contesto storico in cui il testo è stato realizzato da mani d’uomo, in un momento di risentimento per l’occupazione babilonese, in una situazione dove era necessario una volta di più rimarcare la differenza d’Israele nei confronti dei popoli circostanti. Il deuteronomista mette nella bocca di Mosè, se leggete tutto il capitolo, un linguaggio molto lontano dal nostro ma anche da quello del Nuovo Testamento. Ma questo, che riguarda i mezzi con cui la rivelazione divina arriva a noi attraverso la Sacra Scrittura, non deve farci perdere di vista il centro del discorso: l’Amore che Dio prova per il suo popolo. L’autore usa la parola ebraica ‘aheb, una parola usuale per descrivere l’amore intenso, erotico, fisico, di una intensità sconvolgente. E’ un Dio che impazzisce di Amore per il suo popolo, è un’innamorato folle che tenta sempre di giustificare, redimere, santificare le sue creature.
Al versetto 7 viene annunciato un motivo centrale della teologia dell’Antico Testamento (ma anche del Nuovo) escludendo una possibile ragione razionale per l’elezione di Israele: il Signore non ha scelto un popolo numeroso, forte e potente. Egli si è invece legato per Amore al più piccolo di tutti, al meno influente, al più indifeso. Dio sceglie gli ultimi, i poveri, i miseri e manda sulla Croce suo Figlio come l’ultimo dei ladroni (cfr. 1Cor. 1,26-28): ama, però, anche i paradossi, ama il piccolo, ma non perché resti piccolo. L’Onnipotente guarda alla miserevole condizione del suo servo e in lui opera grandi cose. Oltre all’Amore vi è anche la Promessa: nella vocazione di Abramo il Signore ha fatto un giuramento per amore del Suo Nome: darà terra e prosperità al suo popolo. Io ho riconosciuto che non c’è nulla di meglio per loro del rallegrarsi e del procurarsi del benessere durante la loro vita, ma che se uno mangia, beve e gode del benessere in mezzo a tutto il suo lavoro, è un dono di Dio dice l’Ecclesiaste (3,12-13). Il Signore non ricerca mortificazioni e ascetismo settario nella condotta umana, Egli si compiace se l’uomo si rallegra nella Sua creazione e ama il suo prossimo. La sequela Christi si compie proprio in questo: rifiutando le lusinghe di una rinuncia aprioristica tipica della teologia medioevale, il credente pone la sua etica in mezzo al mondo avendo come Avversario non il piacere in quanto tale ma il goderlo senza Dio e con egoismo nei confronti degli altri.
Popolo santo. La santità del popolo d’Israele non è dovuta solo all’osservanza della Legge: certo il deuteronomista mette nella narrazione legale un’enfasi accentuata ma il punto focale è il fatto che Israele non si mescola al mondo pur essendone circondato, è nel mondo pur non appartenendovi. Viene subito in mente la preghiera sacerdotale di Gesù nel Vangelo di Giovanni: Essi non sono del mondo, come io non sono del mondo (17,16). Il che non significa affatto rinchiudersi nelle comunità ma essere consapevoli che il mondo che ci circonda, come i popoli che erano intorno Israele, è pagano, idolatra, falso, ipocrita e corrotto. Gesù ci dice: io vi mando come pecore in mezzo ai lupi (Mt. 10,16). Lo stare in mezzo al mondo pur non appartenendovi significa stare in mezzo ai predatori e ai seduttori: le seduzioni sono ben note e si chiamano ricchezza, fama, piacere egoistico, invidia, violenza e maldicenza. Il nostro stare in mezzo al mondo non deve essere acquiescente: deve denunciare con forza la potenza di questi seduttori per aprire le orecchie del maggior numero di persone all’Evangelo.
Come essere oggi un popolo “santo” per il Signore, come adempiere oggi la Sua Legge dato che il Suo patto in Cristo è stato allargato a tutta l’umanità? Innanzitutto ci mette sulla strada il Signore stesso nel libro del profeta Osea: Misericordia voglio, e non sacrifici (6,6). La lusinga del letteralismo, della religione delle opere senza compassione, contro cui lo stesso Gesù si è scagliato nel corso del suo ministero, è sempre in agguato ed è una reazione tipica ma disumana e non voluta da Dio al secolo infetto che ci circonda. Quello che è necessario capire in questo testo è, quindi, l’amore incondizionato e ingiustificato di Dio per il suo popolo. Incondizionato perché il Signore nella Legge non pone condizioni impossibili e al tempo stesso è pienamente consapevole della trasgressione continua e pervicace dell’uomo, della sua disubbidienza: tuttavia continua ad amarlo di un Amore che nessun essere umano può nemmeno immaginare, tanto che è, è stato e sarà sempre difficile per chiunque, per me, per i più illustri teologi o i padri della Chiesa anche solo pensare, narrare, predicare questo Amore che sfugge alla nostra comprensione e che, in ultima analisi, si sintetizza nella follia e nello scandalo della Croce di Gesù. Questo Amore è anche ingiustificato perché il Signore avrebbe tutti i motivi per abbandonare l’umanità a se stessa, nella sua tronfia presunzione, nel suo cinismo scandaloso, nella sua mancanza di misericordia.
Il mandato che ci dà il Signore è molto chiaro: proclamare che il Signore è l’unico Dio, il Dio fedele, che mantiene il suo patto e la sua bontà fino alla millesima generazione verso quelli che lo amano e osservano i suoi comandamenti (v. 9), un mandato che non ci permette di stare passivi nei nostri cenacoli ma ci impone di percorrere la terra proclamando l’Amore che Dio ha per l’umanità, percorrendo terre e mari, passando da folli, rinunciando a una parte di noi stessi, se necessario: «Ogni potere mi è stato dato in cielo e sulla terra. Andate dunque e fate miei discepoli tutti i popoli battezzandoli nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo, insegnando loro a osservare tutte quante le cose che vi ho comandate. Ed ecco, io sono con voi tutti i giorni, sino alla fine dell’età presente» dice il Risorto nel Vangelo di Matteo (28,18-20). Questa è l’osservanza della legge di Mosè che Gesù è venuta a completare e a spiegare, questo è il gran comandamento: Tu amerai dunque il SIGNORE, il tuo Dio, con tutto il cuore, con tutta l’anima tua e con tutte le tue forze. (Dt. 6,5) da cui ne consegue che amerai il prossimo tuo come te stesso (Lev. 19,18)
In questo, che sembra tanto facile, tuttavia noi ci disperiamo: siamo incapaci di amare Dio e di amare il nostro prossimo come Egli ci richiede nella sua misericordia e ci scoraggiamo disperando della Sua Grazia. Ma Lui ci soccorre perché la forza di amare non ci viene dal nostro interno: l’uomo, nel suo egoismo, è incapace di amare. Amiamo perché il Signore ci dà la forza di amare, amiamo perché il suo Amore infinito ci spinge a farlo. Come ci dice l’apostolo Paolo così anche voi fate conto di essere morti al peccato, ma viventi a Dio, in Cristo Gesù (Rm. 6,11). E come possiamo essere morti al peccato e rinati in Cristo se guardiamo sempre al nostro particolare e mai agli altri? Una risposta che mi ha colpito in maniera particolare mi è arrivata leggendo i Discorsi di Agostino: Molti pagani hanno questi idoli abominevoli nei loro poderi, e ci entriamo forse noi per farli a pezzi? Noi cerchiamo, prima, di spezzare gli idoli nel loro cuore. Quando anch’essi saranno diventati cristiani, essi stessi ci inviteranno a compiere un’azione tanto buona o ci preverranno. Ciò che dobbiamo fare adesso è pregare per la loro conversione, non irritarci contro di loro.
La preghiera di conversione è la risposta, nella preghiera Dio ci ha forza e speranza, in essa possiamo spezzare gli idoli nel nostro cuore e tentare di convertire gli altri perché possano spezzare i loro mentre l’idolo principe di questo secolo è l’idea dell’autosufficienza dell’uomo nei confronti di Dio e del suo creato. Noi non siamo autosufficienti: siamo come neonati che hanno bisogno di attaccarsi alla mammella della madre per ricevere il nutrimento spirituale. In questa immagine di tenerezza e di totale abbandono sta la forza della fede, non nell’irritazione nei confronti di noi stessi né di coloro che non credono ma fiducia incondizionata nell’elezione che Dio ha preparato per noi. La sua Grazia irresistibile è più forte dei nostri idoli, dei nostri dubbi, delle nostre debolezze.
Signore, fa che possiamo davvero amarti, che possiamo accettare il Tuo Amore come un dono che alimenta la nostra vita e di cui davvero non possiamo fare a meno. Amen.

Andrea Panerini

Andrea Panerini

ore 17,30

Piazza del Municipio – Torre Pellice (TO)

Presentazione del libro

Dal Concilio a Dio

di Giuseppe Mazzini
a cura di Andrea Panerini
con

Paolo Ricca e Andrea Panerini

Un Mazzini che pochi conoscono. La dura disamina dello stato della fede cristiana in Italia e in Occidente. La critica di una fede ammorbata dal clericalismo vaticano e dal materialismo marxista. Una lettera che Giuseppe Mazzini inviò pubblicamente, nel 1870, ai membri del Concilio Vaticano I che discutevano dell’infallibilità del pontefice, accingendosi a ratificare lo scontro con la modernità che la Chiesa di Roma aveva avviato proprio sotto il regno di Pio IX. Con il curatore del libro (appena pubblicato da Claudiana), Andrea Panerini, interviene Paolo Ricca.

Paolo Ricca, teologo, ha insegnato Storia del cristianesimo presso la Facoltà valdese di Teologia di Roma. La Facoltà di Teologia di Heidelberg gli ha conferito la laurea honoris causa. È spesso ospite della trasmissione di Radio 3 Uomini e profeti ed è direttore della Collana “M. Lutero – Opere scelte” della Claudiana. Tra gli ultimi libri pubblicati: Davanti a Dio. Leggendo il libro dei Salmi (2008), Giovanni Calvino. L’altra riforma (2009), “Come in cielo, così in terra. Itinerari biblici” (2009), “Lutero, mendicante di dio” (2010) e “Le ragioni della fede” (2010).

Andrea Panerini, laureato in Storia contemporanea, studia presso la Facoltà valdese di teologia a Roma e ha pubblicato numerosi volumi di saggistica e di poesia tra cui si segnalano la curatela dell’inedito di Mazzini L’Italia, l’Austria e il Papa (2006) e la silloge poetica Litanie arabe (2010).

ore 19,30
Ristorante Flipot, Corso Gramsci 17
Cena con Paolo Ricca
a cura di Gisella e Walter Eynard
è gradita la prenotazione: tel. 0121 91236

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